Universités et programmes d’études :

- Université Laval : Baccalauréat en philosophie

- Université Concordia : Certificat en transport maritime

- Université de Montréal : Certificat en droit

- École nationale d'administration publique : Maîtrise en administration publique en contexte autochtone

- Université du Maine : Fellowship at Wabanaki Leadership Institute

« La réconciliation déjà, c’est un concept que je trouve difficile. Je ne sais pas qui a ce besoin de réconciliation, parfois j’ai l’impression que c’est les institutions coloniales qui ont ce besoin-là, ce n’est pas nous, les Autochtones, qui portons le besoin de réconciliation. Et là, tout de suite en partant, il y a un malentendu. Nous on a l’impression de se faire imposer une réconciliation et de l’autre côté les instituions ont l’impression qu’on ne veut pas collaborer. Si je mets ça de côté, la réconciliation elle présuppose une relation déjà existante. S’il n’y a jamais eu de relation entre les deux parties, ça ne sert à rien de leur demander de se réconcilier puisqu’il n’y a aucun élément positif auquel se raccrocher. Il faut d’abord bâtir des expériences positives, se servir de cela, et là, on se dira peut-être : est-ce que ça vaut la peine de sauvegarder cette relation-là?

En éducation, la réconciliation c’est d’admettre que nos systèmes et nos structures sont inspirés du colonialisme, ils sont structurés dans un modèle hiérarchique pyramidal qui est complètement à l’opposé des valeurs et des modèles éducatifs traditionnels des Premières Nations. Par exemple, un professeur en avant, derrière son bureau qui est debout avec le doigt en l’air et les étudiants assis devant lui en rang d’oignons, qui regardent vers le haut. Juste l’image de cela, ça rappelle l’église, le curé en chaire en avant. Ce n’est pas propice au dialogue, au partage, à être soi-même. Si on essaie de vendre ces modèles-là à des peuples qui ont connu des expériences traumatisantes dans des institutions comme ça, c’est sûr que ça ne fonctionne pas, que tu as l’impression d’être un numéro, d’être dans une usine à apprentissage – ça ne fonctionne pas. Chez les Premières Nations, on valorise beaucoup plus des modèles d’apprentissage circulaires. Par exemple, la relation entre les ainés et les enfants est importante pour transmettre le savoir, apprendre en observant, apprendre en écoutant et en faisant (les trois ensemble), le partage, l’imitation, ce sont tous des concepts dynamiques qui reposent sur plusieurs personnes alors que dans un modèle colonial éducatif traditionnel, c’est l’enseignant qui donne l’éducation, la vérité, il n’y a pas d’échange.

La réconciliation, c’est concilier deux façons de voir, deux modèles, deux réalités. Que chacun propose à l’autre ce qui pourrait être amélioré et que chacun ait une ouverture. Par exemple, moi, qu’est-ce que je peux proposer comme institution? Il y a des limites, j’ai mes contraintes. À quels endroits puis-je te rencontrer dans ton besoin d’échange, de flexibilité, dans ton besoin de faire une boucle dans tes apprentissages? J’ai une vision de l’éducation, tu as une vision de l’éducation – où pouvons-nous nous rencontrer? »